আদিবাসী নাচ: জাতি ধরে নৃত্যের নাম, উপলক্ষ, বাদ্য ও কারা নাচেন

আদিবাসী নাচ বলে একটিমাত্র নাচ নেই: ত্রিপুরাদের গরিয়া, মারমাদের ছিমুইঃ আকাহ্ বা প্রদীপ নৃত্য, বমদের রোখা বা বাঁশনৃত্য, মান্দিদের (গারোদের) ওয়ানগালার নাচ, সাঁওতালদের বাহা-সহরায়ের নাচ আর মণিপুরীদের রাস, প্রতিটির নাম, উপলক্ষ ও বাদ্য আলাদা। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে কামাল লোহানী লিখেছেন, এসব নাচ জনগোষ্ঠীর নামেই পরিচিত: সাঁওতাল নৃত্য, গারো নৃত্য, মণিপুরী নৃত্য। কোন জাতির কোন নাচ কখন হয় আর কারা নাচেন, তা এই লেখায় জাতি ধরে সাজানো হয়েছে।

উৎসব, বাদ্যযন্ত্র ও পোশাক নিয়ে জুমজার্নালে আলাদা লেখা আছে: আদিবাসী উৎসবের মাস-ভিত্তিক তালিকা, পার্বত্য চট্টগ্রামের বাদ্যযন্ত্রের তালিকা, আদিবাসী সংস্কৃতি ও জীবনযাত্রার তুলনা এবং পার্বত্য চট্টগ্রামের সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য। পাহাড়ের সব লেখার সূচি আছে পার্বত্য চট্টগ্রামের মূল পাতায়।

আদিবাসী নাচ কি একটাই, নাকি জাতি ধরে আলাদা?

জাতি ধরে আলাদা। বাংলাপিডিয়ার ভুক্তি অনুযায়ী নাচ জনগোষ্ঠীর নামে অভিহিত হয়, আর ঢাক, ঢোল, বাঁশি ও মাদল উপজাতীয় নাচের প্রধান বাদ্যযন্ত্র। একই ভুক্তিতে লেখা, বাদ্যযন্ত্রগুলো তাঁরা নিজেরাই বানান।

ভুক্তিটির বাংলা পাতা শেষ সম্পাদিত হয়েছে ১৩ এপ্রিল ২০১৫ তারিখে, ইংরেজি পাতা ১৮ জুন ২০২১। কামাল লোহানীর এই লেখায় উপলক্ষের একটি সাধারণ তালিকা আছে: পূজাপার্বণ, জন্ম, মৃত্যু, বিয়ে ও চিত্তবিনোদন। ঘরবাড়ি তৈরি, চাষ, মাছধরা, বৃষ্টি কামনা আর দৈবশক্তির প্রভাব প্রত্যাশাও নাচের উপলক্ষ। ভুক্তির শেষ দিকে লেখা আছে, বিভিন্ন এলাকার নাচে ধরন ও পরিবেশনায় কিছু সাদৃশ্য আছে এবং নাচে বীররসের প্রাধান্য কম।

এই লেখায় সেই সাধারণ বর্ণনার চেয়ে নির্দিষ্ট নামে জোর দেওয়া হয়েছে। কারণ একই উপলক্ষ, যেমন শোক, বম সমাজে এক নাচের জন্ম দেয়, মারমা সমাজে আরেকটির, আর খুমি সমাজে তৃতীয়টির। ইউনেসকোর বাংলাদেশ তালিকায় (বাউল সংগীত ২০০৮, জামদানি বয়ন ২০১৩, মঙ্গল শোভাযাত্রা ২০১৬, শীতল পাটি ২০১৭, রিকশা ও রিকশাচিত্র ২০২৩, টাঙ্গাইলের শাড়ি বয়ন ২০২৫) কোনো আদিবাসী নাচ নেই।

আদিবাসী নাচ জাতি ধরে: নাম, উপলক্ষ, বাদ্য ও নর্তকের ছক

প্রতিটি জাতির সারিতে নাচের নাম ও বানান সেই জাতির উৎসের নিজস্ব। যেখানে নাচের সঙ্গে সরাসরি বাঁধা বাদ্যের নাম উৎসে নেই, সেখানে “উৎসে নেই” লেখা; জাতির বাদ্যযন্ত্রের পূর্ণ তালিকা আছে পার্বত্য চট্টগ্রামের বাদ্যযন্ত্রের তালিকা লেখায়।

হাজং ও মাহাতোদের নাচের নাম ও উপলক্ষ কোনো উৎসে নাম ধরে পাওয়া যায়নি। বাংলাপিডিয়ার হাজং ভুক্তিতে একটি “হাজং নৃত্য” ছবি আছে, লেখায় নাচের নাম নেই। বাকি ফাঁকগুলো “যা এখনো জানা যায়নি” অংশে আছে।

চাকমাদের আদিবাসী নাচ কী কী, কখন হয়?

চাকমাদের নাচের নাম আর্কাইভে মূলত পাঁচটি: বিজু নাচ, জুম নাচ, কদলপুর নাচ, থানমানা নাচ ও মালেইয়্যা নাচ। প্রতিটি নাচ একটি উপলক্ষের সঙ্গে বাঁধা: বিজু, জুম, কদলপুরের বুদ্ধমেলা, থানমানা পূজা ও মালেইয়্যা।

জুমজার্নালের আর্কাইভে সুগত চাকমার বরাতে লেখা আছে, বিগত শতকের সত্তরের দশকের আগে চাকমাদের মধ্যে আজকের মতো নাচ দেখা যেত না, বিশেষ করে মহিলাদের নাচ ছিল দুর্লভ। একই লেখায় সুদূর অতীতের পাঁচটি নাচের নাম আছে, আর বলা আছে সত্তরের দশকের পর থেকে চাকমা গানকে কেন্দ্র করে আধুনিক চাকমা নাচ যাত্রা শুরু করেছে (চাকমা জাতি)। “চাংমাটারা” লেখায় আছে, আগেকার দিনে বিজুর সময়ে যুবক-যুবতীরা দল বেঁধে বিজু নাচ করতেন, আর মহামুনি বৌদ্ধ মেলার সময়ে ঝুমুর নাচ। একই লেখায় বলা হয়েছে, রাজা বা অভিজাতদের মনোরঞ্জনের জন্য চাকমারা নাচেন না, আর চাকমা নৃত্যের সঙ্গে অলংকার সম্পর্কিত বলে নারীরা অলংকার পরে নাচেন।

বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে চাকমাদের তিন ধরনের নাচের কথা আছে। মহামুনি মেলায় বসন্তের আগমনে যুবক-যুবতীরা একত্রে ভক্তিরসের নাচ করেন। ভালো ফলন ও বৃষ্টির আকাঙ্ক্ষায় যে নাচ হয়, তাতে বৃদ্ধরাও অংশ নেন এবং কলসভর্তি পানি ছিটিয়ে নাচকে চাঙ্গা করা হয়। আর বাঁশনাচ আঞ্চলিক ভাষায় “চেরালাম” বলে ভুক্তিতে লেখা, যদিও এই নামটি কোন জাতির, তা নিয়ে উৎসে অমিল আছে: সেটি এই লেখার বাঁশের নাচ অংশে আছে।

আজ মঞ্চে সবচেয়ে চেনা চাকমা নাচ জুম নৃত্য। জুমজার্নালের আর্কাইভে সুযশ চাকমার লেখা “চাকমা সাহিত্য ও সংস্কৃতিতে জুমচাষ” (২০১৮) অনুযায়ী জুম নৃত্য চাকমা নৃত্যের প্রায় সমার্থক হয়ে উঠেছে। প্রথম দিকে সুগত চাকমা ননাধনের “হিল্লো মিলাবো জুমত যায়দে” আর রণজিৎ দেওয়ানের “হোই হোই জুমত যেবং” গানের সুরে নাচটি সাজানো হয়, আর কোরিওগ্রাফির পথিকৃৎ হিসেবে লেখক শাহানা দেওয়ানের নাম দিয়েছেন। পরে জুম পাহাড়ে নারীদের পানি আনার বিষয় নিয়ে সুস্মিতা চাকমার কোরিওগ্রাফি টেলিভিশনে প্রচারের পর আলোচিত হয়। বিজুর পূর্ণ আচার-ক্রম আছে বৈসাবি: বিজু, সাংগ্রাই ও বৈসুর আচার-ক্রম লেখায় আর বিজুর খাবারের কথা পাজন কী? লেখায়। জুমের আচার ও নাচের সম্পর্ক এগারো জনগোষ্ঠী ধরে আছে জুম চাষের আচার ও উৎসব লেখায়।

মারমা ও রাখাইনদের নাচ: প্রদীপ, থালা ও জলকেলি

মারমা সমাজের আদিবাসী নাচ নিয়ে আর্কাইভের “মারমা জাতির আদ্যোপান্ত” লেখা ছয় ধরনের নৃত্যের নাম দেয়: ঙ্‌চোয়ে আকাহ্, সইঃ আকাহ্, কুমুইঙ আকাহ্, য়ইঃ আকাহ্, ছিমুইঃ আকাহ্ (প্রদীপ নৃত্য) ও লঙবাইঃ আকাহ্ (থালা নৃত্য)। প্রতিটির উপলক্ষ ও পরিবেশনারীতি আলাদা।

লেখাটির বিবরণ অনুযায়ী ঙ্‌চোয়ে আকাহ্ একজন শিল্পীর গীতিনৃত্য, যাতে ভবিষ্যতের ঘটনার ইঙ্গিত থাকে, আর এর প্রচলন এখন তেমন নেই। সইঃ আকাহ্ দলীয় নৃত্য: সমাজের কোনো মহৎ ব্যক্তি, ধর্মীয় নেতা, বৌদ্ধ ভিক্ষু বা রাজার মৃত্যুতে শেষ কৃত্যে শবদেহসহ কফিন কাঁধে নিয়ে তালে তালে প্রতিযোগিতামূলকভাবে নাচা হয়, আর এ নাচে ৩২ প্রকার মুদ্রা প্রচলিত। কুমুইঙ আকাহ্র “কুমুইঙ” শব্দের বাংলা অর্থ ঢেঁকির চুড়ুন; লেখা অনুযায়ী উন্নত বাদ্যযন্ত্রের আগে এই চুড়ুন দিয়ে নাচের তাল সৃষ্টি হতো। নাচটি প্রাচীনতম মারমা নৃত্য বলে ধারণা করা হয়, এতে ৪ থেকে ৬টি চুড়ুন লাগে, আর এখন চুড়ুনের বদলে বাঁশের টুকরা ব্যবহার হয়। য়ইঃ আকাহ্ শরীর দুলিয়ে নাচা হয়, একক, দ্বৈত বা সমবেতভাবে।

ছিমুইঃ আকাহ্ বা প্রদীপ নৃত্য বিয়ে উপলক্ষে বর-কনের দুই পক্ষের পিতামাতা ও গুরুজন-স্থানীয়দের সম্মানে পরিবেশিত হয়, আর ধর্মীয় পূজাপার্বণের পরেও হয়। লঙবাইঃ আকাহ্ বা থালা নৃত্যে দুই হাতের তালুতে দুটি পিতলের থালা বসিয়ে বিশেষ ভঙ্গিমায় নাচা হয়; লেখা অনুযায়ী প্রাচীনকালে এটি রাজকীয় অনুষ্ঠানে হতো এবং প্রতিযোগিতামূলক নৃত্য হিসেবেও গণ্য হতো। বাংলাপিডিয়ার “মারমা” ভুক্তিতে জাতপোয়ে নামের পালা আর ইয়েনপোয়ে নামের নৃত্য জনপ্রিয় বিনোদন হিসেবে লেখা। আর্কাইভের লেখায় পাঙঃখুঙ গীতিনাট্য ও জাইত্ দলের কথা আছে: জাইত্ দলে ২০ থেকে ৪০ জন থাকেন এবং বিভিন্ন ধর্মীয় ও সামাজিক উৎসবে অর্থের বিনিময়ে সারারাত নাচ-গান করেন। সাংগ্রাইয়ের জলকেলি, তইং তাং ও শোভাযাত্রার বাদ্য আছে সাংগ্রাই জলকেলি লেখায়, আর মারমা মৌখিক সাহিত্যের পালা-ধারা আছে ত্রিপুরা ও মারমা মৌখিক সাহিত্য লেখায়।

রাখাইনদের নাচ আলাদা তালিকায় ধরা। বাংলাপিডিয়ার “রাখাইন” ভুক্তি অনুযায়ী সমাজে প্রচলিত নৃত্যের মধ্যে আছে চি.মি আকাহ্ (প্রদীপ নৃত্য), সিং-দাই আ-কাহ্ (শিশু নৃত্য), পেং-খাও (পুষ্পনৃত্য), রাখাহ্ পেং ইয়াই (রথ নৃত্য), রি-চোয়ে পো-য়ে আ-কাহ্ (জলকেলি নৃত্য), ছাতা নৃত্য, পাখা নৃত্য ও রাখাল নৃত্য। ভুক্তির আরেক জায়গায় হাজার বছর ধরে প্রচলিত ধারা হিসেবে “ওয়াচ্ছার নাচ (শুকুরের নৃত্য)”-এর নাম আছে। দ্য ডেইলি স্টার বাংলার ১৭ এপ্রিল ২০২৩ সালের প্রতিবেদন অনুযায়ী কক্সবাজারে সাংগ্রাইং পোয়ের প্যান্ডেল-উদ্বোধনে রাখাইন ব্যান্ড দলের সংগীতের পাশাপাশি ঐতিহ্যবাহী নৃত্য পরিবেশিত হয়েছে, আর রাখাইন পল্লিতে ঢোল-বাজনার সঙ্গে তরুণ-তরুণীসহ নানা বয়সের মানুষ নেচে-গেয়ে শোভাযাত্রা করে প্যান্ডেলে-প্যান্ডেলে যান। প্রতিবেদনটি নির্দিষ্ট নাচের নাম দেয়নি।

ত্রিপুরাদের আদিবাসী নাচ: গরিয়া, কাথারক ও হজাগিরি

ত্রিপুরাদের নাচের মধ্যে আর্কাইভে সবচেয়ে বেশি নথিভুক্ত গরয়া বা গরিয়া নৃত্য। “ত্রিপুরা জাতির আদ্যোপান্ত” লেখা অনুযায়ী হারি বৈসুর দিন থেকে একটানা ৫ থেকে ৭ দিন গ্রামে গ্রামে ঘুরে ঢোল-বাঁশি বাজিয়ে এই নাচ পরিবেশিত হয়।

দিন, দল-গঠন, ২২ মুদ্রা, পোশাক ও গরিয়া পূজার পূর্ণ বিবরণ আছে গরিয়া নৃত্য ও বৈসু লেখায়, তাই এখানে আর বলা হলো না। ছকের জন্য শুধু এটুকু: সেই লেখায় সুরেন্দ্র লাল ত্রিপুরার ১৯৯৪ সালের বইয়ের বরাতে নাচের দলের সদস্যদের বলা হয়েছে খেরেবাই। তবে একই লেখায় আছে, প্রথম আলো ২০২৬ সালে খাগড়াছড়ির দলনেতার কথায় শব্দটি লিখেছে “খেয়েবাই”; দুটি বানান একই শব্দ কি না, কোনো উৎস তা নিশ্চিত করেনি। ত্রিপুরা ঢোল খা-অম ও খাইংয়ের কথা আছে ত্রিপুরা ঢোল খা-অম ও উসুইদের খাইং লেখায়।

গরিয়া ছাড়াও আর্কাইভের “ত্রিপুরা জাতির আদ্যোপান্ত” আরও দুটি নাচের বিবরণ দেয়। কাথারক পূজার সময় পরিবেশিত নাচের নাম কাথারক নৃত্য, মতান্তরে বোতল নৃত্য; লেখা অনুযায়ী বিয়েতে কাথারক পূজা বাধ্যতামূলক। জুম কাটা শুরুর আগে বা কোনো শুভ কাজের আগেও এ পূজা হয়, তাই নাচটির আরেক নাম মাঙ্গলিক নৃত্য। শক্তিপদ ত্রিপুরা ও সন্তোষ বিকাশ ত্রিপুরার ব্যাখ্যায় নর্তক মাথায় দীপশিখাসহ বোতল আর হাতে থালা নিয়ে পানিভর্তি কলসির ওপর উঠে নাচেন; দীপশিখা জ্ঞানের, কলসি কর্মের, বোতল শক্তির আর ফুলের মালা ভক্তির প্রতীক। দ্বিতীয় নাচ হজাগিরি, যা চতুর্দশ দেবতার সন্তুষ্টির জন্য খার্জি পূজায় নাচা হয়; লেখায় আছে যে রাতে হজাগিরি হয়, সে রাতে জনগণের, এমনকি রাজারও, ঘর থেকে বের হওয়া নিষেধ।

ত্রিপুরা সংগীতের সাতটি রাগের কথা লিখেছেন প্রভাংশু ত্রিপুরা: লেখায় গরয়া নৃত্য ত্রিপুরা সারং রাগভুক্ত, আর কাথারক বা বোতল নৃত্য ত্রিপুরা ভৈরব রাগভুক্ত। জুমজার্নালের “পার্বত্য চট্টগ্রামের সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য” লেখার নাচের কলামে কেরপূজা নৃত্য আর হজাগিরি নৃত্যের নামও আছে, তবে সেই লেখা নিজেই জানিয়েছে, ত্রিপুরা সারির গান ও যন্ত্রের নাম ভারতের ত্রিপুরা রাজ্যের প্রেক্ষাপটে লেখা বই থেকে এসেছে। বাংলাদেশের ত্রিপুরাদের বেলায় তা কতটা হুবহু খাটে, সেই বই থেকে বলা যায় না।

বম, পাংখোয়া ও লুসাইদের আদিবাসী নাচ: শোক, শিকার ও বাঁশ

বমদের নাচ নিয়ে আর্কাইভের বিশদ লেখাটি বান্দরবানের লেখক জির কুং সাহুর, যাঁর লেখায় বমদের নৃত্যগীতে আনন্দোৎসবের চেয়ে শোকানুষ্ঠানের প্রাধান্য বলা হয়েছে, আর বাংলাপিডিয়ার “বম” ভুক্তিও বলে বাঁশনৃত্য ও গান আনন্দের নয়, পরিবারের শোকের দিনের।

সাহুর লেখার প্রথম নাচ রোখা বা বাঁশনৃত্য: অপঘাতে মৃত্যু, প্রসবজনিত মৃত্যু বা অস্বাভাবিক মৃত্যুতে শোকার্ত পরিবারের বাড়ির উঠানে যুবক-যুবতী, প্রবীণ সবাই জড়ো হন। যুবক-যুবতীরা সাধারণত অংশ নিতে দ্বিধা করেন, তারপর অনুনয়ে সবাই নামেন। জোড়া বাঁশের একবার ফাঁক, একবার চাপা ঠোকাঠুকিতে ছন্দ তৈরি হয়, আর ফাঁক পড়লেই বৃত্তাকারে নেচে ঘোরা হয়। লেখকের ভাষ্যে শোকার্ত পরিবারকে সান্ত্বনা ও সাহচর্য দেওয়াই এ নাচের মূল বিষয়। দ্বিতীয় নাচ সাবাংরুয়াই: কোনো বিত্তবানের স্বতঃস্ফূর্ত আয়োজিত আনন্দ উৎসব, যাতে সব গ্রামবাসী অংশ নেন; নারী-পুরুষ হাত ধরে বৃত্তাকারে একবার সামনে, একবার পেছনে ধীরগতিতে নাচেন, আর মূল গায়েন আয়োজকের বীররসাত্মক কাহিনী গান। তৃতীয় নাচ সিয়া কী দেং বা শিং নৃত্য: লেখা অনুযায়ী এটি মৃতদের স্মরণোৎসব ও অতি ব্যয়বহুল ভোজ উৎসব, যশমানের মৃতলোকের স্মরণার্থে হয়; পরের নাচ সালু লাম, যার উদ্দেশ্য বন্যজন্তুর শুচীকরণ। রোখার চারটি নাম, শিং নৃত্যের দুই বর্ণনা ও গানের পূর্ণ বিবরণ আছে বম সংগীত লেখায়; সাহুর মূল লেখা বম আদিবাসীদের লোকসংগীত ও লোকনৃত্য।

পাংখোয়াদের নাচের নাম আছে আর্কাইভের “পাংখোয়া জাতির আদ্যাপান্ত” লেখায়। লামদেপ দলীয় নৃত্য, যা বিভিন্ন সামাজিক অনুষ্ঠানে হয়; পোয়াল মা থলা লাম রাজহংসের পাখা দিয়ে নাচা একক নৃত্য, বিশেষ সামাজিক অনুষ্ঠানে হয়। সাখা-লা শিকারি নৃত্যের গান: শিকার মিললে শিকারের মুণ্ড নিয়ে শিকারি গানের তালে নাচেন। কেউ মারা গেলে শোকসন্তপ্ত পরিবারকে সান্ত্বনা দিতে একটি গানের সঙ্গে দলগত নাচ হয়। পাংখোয়া জনগোষ্ঠী লেখায় নামগুলো আরও আছে: একক শিকারি নাচ “সালু মালাম”, গয়ালের শিং নিয়ে “চাং রাপাল দেং” আর সমবেদনার দলীয় নাচ “লেংদের কাই লাম”। একই লেখক সতর্ক করেছেন, আদিকালের গান ও নাচ এখনকার পাংখোয়া তরুণেরা প্রায় জানেন না, শুনলে অন্য জাতির গান মনে করবেন; লামদেপ ও সালমালামের মতো নাচ তাঁদের কাছে পরিচিত নয়। বাংলাপিডিয়ার পাংখোয়া ভুক্তির বরাতে আর্কাইভ আরও জানায়, বৈশাখের শুরুতে অরণ্যের কর্তা খোজিংয়ের উদ্দেশে নাচের রীতি ছিল (জুম চাষের আচার ও উৎসব)। নামের বানানে এই লেখাগুলোতে “লামদেপ” ও “লামদেব” দুটোই আছে।

লুসাইদের নাচ নিয়ে তিনটি উৎসের তিন নাম আছে। বাংলাপিডিয়ার “লুসাই” ভুক্তির ছবির ক্যাপশনে “চের-লাম নাচ”, আজকের পত্রিকার বর্ণনায় “চেরাও নাচ বা বাঁশ নাচ”, আর সুগত চাকমা ১৯৮৫ সালে লিখেছেন লুসেই মেয়েদের বাঁশনৃত্য দেশে-বিদেশে খ্যাতি পাচ্ছে, সঙ্গে তাঁদের পুষ্পনৃত্য (লুসাই জনগোষ্ঠী)। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে লুসাই ও কুকিদের “চাই” নাচের বিবরণ: জুমচাষের প্রথম পর্বে, ফসল পাকার পর ও ফসল কাটার সময়, এই তিন পর্যায়ে গ্রামপ্রধানের বাড়ির আঙিনায় ছেলেমেয়েরা গোল হয়ে সারারাত নাচে, আর শুরুতে মোরগ-মুরগি উৎসর্গ করা হয়; ভুক্তির ভাষায় অঙ্গ ও পদসঞ্চালন খুবই একঘেয়ে। লুসাইদের বাদ্যযন্ত্রের নাম কোনো উৎসে পাওয়া যায়নি।

ম্রো ও খুমিদের নাচ: গরুকে ঘিরে, সারি বেঁধে

ম্রো ও খুমি দুই জাতিরই প্রধান আদিবাসী নাচ জুমের ফসলের পরের উৎসবের সঙ্গে বাঁধা। ম্রোদের ছিয়াছত-প্লাইয়ে প্লুং বাঁশির তালে গরুকে ঘিরে নাচ হয়, আর খুমিদের গো-হত্যা অনুষ্ঠানে “তাং ন'” নাচ হয়।

বাংলাপিডিয়ার “ম্রো” ভুক্তি অনুযায়ী জুম শেষে ফসল তোলার পর অবস্থাপন্ন ম্রো পরিবার ছিয়াছত-প্লাই উৎসবের আয়োজন করে, সাধারণত ডিসেম্বর-ফেব্রুয়ারিতে। ম্রো যুবক-যুবতীরা ঐতিহ্যবাহী পোশাকে প্লুং বাঁশির তালে গরুকে ঘিরে নৃত্য করেন, আর এ অনুষ্ঠানে কোনো পুরোহিত থাকেন না। ভুক্তির আরেক অনুচ্ছেদে লেখা, নাচের সময় ম্রোরা গাল, ঠোঁট ও কপাল লাল রঙে রাঙাতে পছন্দ করেন; পুরুষেরা লাল কাপড় এবং মাথায় পালক ও পুঁতিসজ্জিত পাগড়ি পরেন, আর মেয়েরা ফুল, পুঁতি ও মুদ্রায় সাজেন। বাঁশের পাইপ দিয়ে তৈরি বাদ্যযন্ত্রের নাম ভুক্তিতে “প্লং”। ক্রামা ধর্মাবলম্বী ম্রোদের ক্ষেত্রে আর্কাইভের “প্রথাগত আইনে আদিবাসী ম্রো নারীর অবস্থান” লেখায় আছে, গো-হত্যা উৎসব এবং উৎসবকে ঘিরে গো-হত্যা নৃত্য একটি অন্যতম প্রধান অনুষ্ঠান। প্লুংয়ের নানা প্রকার ও কোন বাঁশি কোন অনুষ্ঠানে বাজে, তা আছে প্লুং বাঁশি ম্রো সমাজে কীভাবে বানানো হয় লেখায়।

খুমিদের নাচ নিয়ে বাংলাপিডিয়ার “খুমি” ভুক্তি দুটি নামের কথা বলে: লামনাহ, যাতে নারী-পুরুষ উভয়ে অংশ নেন, আর চারানাহ, বিজয়ের নৃত্য যা যুবকেরা বাদ্যের তালে নাচেন। ভুক্তি আরও জানায়, মৃতদেহের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সময় বিশেষ ধরনের নাচ আছে, আর নাচের সময় বাদ্যযন্ত্র আলং ও আতং বাজিয়ে উল্লাস প্রকাশ করা হয়। আর্কাইভের “খুমী জাতির আদ্যোপান্ত” লেখায় লেলুং খুমী লিখেছেন, উল্লেখযোগ্য নাচ “তাং ন'”; গো-হত্যা অনুষ্ঠানে যুবক-যুবতীরা ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও অলংকার পরে হাতে ধরে সারিবদ্ধভাবে বাঁশি ও ঢোলের তালে নাচেন। সুগত চাকমা ১৯৮৫ সালে লিখেছিলেন, খুমিরা গো-হত্যা অনুষ্ঠানে ম্রোদের মতো দলবদ্ধ হয়ে নাচেন না, একজন পুরুষ ও একজন নারী পাশাপাশি দাঁড়িয়ে নাচেন (খুমি জনগোষ্ঠী)। খুমি নাচের গড়ন নিয়ে দুটি বর্ণনা: আর্কাইভের লেখায় সারিবদ্ধ হাত-ধরাধরি, সুগত চাকমার বইয়ে এক পুরুষ ও এক নারীর পাশাপাশি নাচ।

বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে “মুরং বা খুসী” আদিবাসীদের একটি বিশেষ রীতির কথা আছে: কেউ মারা গেলে তাঁরা শোক প্রকাশ করেন না, তাঁদের ধারণা কাঁদলে মৃতকে কষ্ট দেওয়া হয়; তাই সাত দিন ধরে শবের চারপাশে নাচ-গান করেন। ভুক্তিটি “মুরং” ও “খুসী” বলতে ঠিক কোন জাতিকে বোঝাচ্ছে, তা আলাদা করে লেখেনি।

তঞ্চঙ্গ্যা ও চাকদের নাচ নিয়ে কী জানা যায়?

দুই জাতির আদিবাসী নাচ সম্পর্কে আর্কাইভে কম তথ্য আছে। তঞ্চঙ্গ্যাদের বেলায় নাম একটিই: মন্দির নৃত্য। চাকদের বেলায় নাচের নাম নেই, আছে নাচ-গান ও নাট্যানুষ্ঠানের বিবরণ।

“তঞ্চঙ্গ্যা জাতির আদ্যোপান্ত” লেখা অনুযায়ী তঞ্চঙ্গ্যা সমাজে প্রাচীনকাল থেকে মন্দির নৃত্য প্রচলিত; এটি সাধারণত মন্দিরে, শালঘরে এবং জাদী বা স্তূপের চারপাশে হয়। এখন জুম নৃত্য আর দৈনন্দিন জীবনের নান্দনিক ঘটনা নিয়ে সাজানো নাচ বিভিন্ন অনুষ্ঠানে দেখা যায়। একই লেখায় বিয়ের সময় বর-কনেকে সাত বার উঠিয়ে-বসানোর একটি রীতির নাম “নাচে দেনা” বা বর-কনে নাচানো, যার অর্থ লেখা অনুযায়ী বিয়েতে সম্মতি পাওয়ায় আনন্দে নৃত্য করা। লেখায় এটি বিয়ের আচারের একটি ধাপ হিসেবে বর্ণিত।

“চাক জাতির আদ্যোপান্ত” লেখায় আছে, নৃত্য, সংগীত ও নাট্যানুষ্ঠানে চাকদের খুব আগ্রহ; সাংগ্রাইং-এর দিনে সারারাত গ্রামে গ্রামে “জাইভ” নাট্যানুষ্ঠান মঞ্চস্থ হয়। আগের দিনে চাকদের নাচ, গান ও নাট্যানুষ্ঠানের বেশির ভাগ বর্মী ও রাখাইন ভাষায় হতো, এখন নিজ ভাষায় হয়। লেখায় নাচের সঙ্গে বাজনার বাদ্য হিসেবে বাইক (ঢোল), হ্নে (বাঁশি), লাং হোয়াক ও চিংছার নাম আছে, এবং গানের ধরনের মধ্যে “জাইক তেহহ্রাং (নাচ গান)”। বাংলাপিডিয়ার “চাক” ভুক্তির বাদ্যযন্ত্রের তালিকা: লাংখোয়া সো (করতাল), পাইয়া (বড়ঢোল), পুং, বাঁশি-পুলী, হন-সানাহ, পালাক ও গঙ্গ/মঙ্গ বা দার খোয়াং। জুমজার্নালের আর্কাইভ আরও জানায়, চাকদের পেশাদার নাট্যানুষ্ঠানের ধারা ১৯৭০-এর দশক পর্যন্ত চালু ছিল, এখন পুনরায় নিজ ভাষায় নাচ-গানের চর্চা দেখা যাচ্ছে (পার্বত্য চট্টগ্রামের সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য)।

গারো বা মান্দি আদিবাসী নাচ: ওয়ানগালা

মান্দি বা গারোদের পরিচিত নাচ ওয়ানগালা উৎসবের। দ্য ডেইলি স্টার (১৫ নভেম্বর ২০২১) লিখেছে, ওয়ানগালায় ছোট-বড় সবাই ঐতিহ্যবাহী রঙিন পোশাক, যেমন দাকমান্দা, দাকশাড়ি বা গান্দো, পরে লম্বা ডিম্বাকৃতি ঢোল দামার সুরে নাচেন।

ওই প্রতিবেদনে মৌলভীবাজারের উৎসবে পরিবেশিত অনুষ্ঠানের নামগুলো আছে: কাট্টা ডকা (গানের ভঙ্গিতে কথা বলা), আজিয়া (গারো লোকসংগীত), দানি ডকা (গানে ওয়ানগালার বর্ণনা) এবং চাম্বিল মেসা, যাকে প্রতিবেদনে একধরনের একক নাচ ও “পোমেলো” নামেও বলা হয়েছে। ৮ ডিসেম্বর ২০২৫-এর আরেকটি প্রতিবেদনে শ্রীমঙ্গলের ফুলছড়া গারো লাইনে দুই দিনের ওয়ানগালার শেষে ঢোল, নাচ ও রঙের কথা আছে; আয়োজকেরা বলেছেন, ওয়ানগালা মিসি সালজংয়ের (ফসলের দেবতা) প্রতি কৃতজ্ঞতার উৎসব, আর উৎসবের আগে নতুন ফসল খাওয়া হয় না। সংগঠনের একজন কর্মকর্তা বলেছেন, “ওয়ানা মানে দেবতাদের উপহার আর গালা মানে উৎসর্গ”। জুমজার্নালের উৎসব-তালিকায় প্রথম আলোর প্রবন্ধের বরাতে উৎসবের দ্বিতীয় দিনের “গ্রিকা নাচ” নামটি আছে (আদিবাসী উৎসবের মাস-ভিত্তিক তালিকা)। একই প্রবন্ধ জানায়, ধর্মান্তরের পর গারোরা উৎসবের আদি রূপ অনেকটা হারিয়েছেন; এখন তা মূলত নাচ-গান আর কিছু আচারে সীমিত।

ইংরেজি উইকিপিডিয়ার “Wangala” পাতায় উৎসবের শেষ দিনের নাচ “দামা গোগাতা” বলে লেখা, আর উৎসবটি ভারতের মেঘালয়ের গারো পাহাড়ে সরকারি পৃষ্ঠপোষকতার “১০০ ঢোলের” আয়োজন হিসেবে বর্ণিত; পাতাটির বর্ণনা মূলত মেঘালয়ের প্রেক্ষাপটে লেখা, বাংলাদেশের উৎসবের সঙ্গে নামটি কতটা মেলে সেই পাতা থেকে বলা যায় না। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে ময়মনসিংহের গারোদের “গান্না” উৎসবের নাচের কথা আছে, যাতে নকমা বা সমাজপতিকে আংটি পরানোর পর তাঁর মনোরঞ্জনে নাচ পরিবেশিত হয়, আর ভুক্তির ভাষায় সেই নাচে অভিনয় বা পদচালনা নেই। একই ভুক্তি “জারিয়ালি” নাচের কথা বলে, যাতে গাছ থেকে ফল পাড়ার কৌশল আর পায়রার খাবার সংগ্রহ ও আদর-করার ভঙ্গি নাচে ফুটে ওঠে। জুমজার্নালের “গারো ইতিহাস ও সংস্কৃতি” লেখা অনুযায়ী মৃত ব্যক্তির শেষ পিণ্ডদানের দিন গারোরা নাচ-গান করেন ও বাজনা বাজান। ওয়ানগালার আগে-পরের নিয়ম ও গারোদের সামগ্রিক পরিচয় আছে সমতলের আদিবাসী জাতিগুলো লেখায়।

সাঁওতাল, ওঁরাও ও মাহাতোদের আদিবাসী নাচ: বাহা, সহরায় ও কারাম

সমতলের এই তিন জনগোষ্ঠীর নাচ বছরের তিনটি উৎসবের সঙ্গে বাঁধা: ফাল্গুনের বাহা, কার্তিকের সহরায় (সোহরাই) আর ভাদ্রের কারাম। নিচের উৎসগুলো এই তিন জনগোষ্ঠীর পর্ব আলাদা আলাদা করে ধরেছে; একই নামের উৎসবে নাচের ধরন জনগোষ্ঠীভেদে একই কি না, তা উৎসগুলো মিলিয়ে বলেনি।

বাংলাপিডিয়ার “সাঁওতাল” ভুক্তি অনুযায়ী পৌষ সংক্রান্তির সোহরাই সাঁওতালদের একপ্রকার জাতীয় উৎসব, যার “বড় আকর্ষণ সাঁওতাল তরুণীদের দলবদ্ধ নৃত্য”; বাহা বা ফুলফোটার উৎসবেও নাচ-গান ও বাদ্যের সমারোহ থাকে। “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে সাঁওতালদের “জাতুর” নাচ বর্ণিত: ফসল কাটা, নবান্ন বা বসন্তোৎসবে ছেলেমেয়েরা যৌথভাবে দুটি বৃত্ত বানান, ভেতরের বৃত্তে মেয়েরা আর বাইরের বৃত্তে ছেলেরা; ফসলের দেবতাকে শ্রদ্ধা জানিয়ে নাচ শুরু হয়, ঊর্ধ্ববাহু হয়ে নাচতে নাচতে নতজানু হয়ে নমস্কারের ভঙ্গিতে আত্মনিবেদন করা হয়। ভুক্তির ভাষায় কলেরা বা বসন্তের মহামারীতেও তাঁরা জাতুর নাচ নেচে দেবতাকে তুষ্ট করে রোগ নিরাময় কামনা করেন।

সংবাদের প্রতিবেদনে বাহার নাচ আছে, তবে নাচের নাম নেই। প্রথম আলোর ৩১ মার্চ ২০১৯ সালের প্রতিবেদনে দিনাজপুরের পার্বতীপুরের বারাকোনা সাঁওতালপল্লিতে বাহা উপলক্ষে সাঁওতাল নারীদের নৃত্যের ছবি আছে, আর জাহের থানের (পূজার স্থান) তিন পাশে নারীরা নৃত্যের সঙ্গে সাঁওতালি গান গাইছেন বলে লেখা। দ্য ডেইলি স্টার বাংলা ১১ মার্চ ২০২৩ সালে বগুড়ার গোবিন্দগঞ্জের আদমপুর সাঁওতালপল্লিতে বাহা পরবে নৃত্যরত সাঁওতাল নারীদের কথা লিখেছে: মারাং বুরু ও জাহের এরা দেবতাকে ফুল উৎসর্গের পর তাঁরা ঐতিহ্যবাহী পোশাক-গয়না পরে নাচ-গান করেন। ২২ মার্চ ২০২৬-এর গাইবান্ধার রাজাবিরাটের প্রতিবেদনে ঐতিহ্যবাহী পোশাকে মাথায় ফুল গুঁজে নারী, পুরুষ ও শিশুদের নেচে-গেয়ে বসন্তকে বরণের কথা আছে। ২০১৯ ও ২০২৩-এর প্রতিবেদন নারীদের নাচের কথা বলে, ২০২৬-এর প্রতিবেদন নারী, পুরুষ ও শিশুদের।

সহরায় নিয়ে প্রথম আলোর ২৫ অক্টোবর ২০২২ সালের কলাম বলছে, সাঁওতাল, ওঁরাও, মাহাতোসহ সমতলের জাতিসত্তাগুলোর প্রধান উৎসব সহরায় সাধারণত কার্তিকের অমাবস্যা তিথিতে হয়; সহরায়ের সময় সাঁওতাল, ওঁরাও ও মাহাতোদের পল্লিতে নারী-পুরুষ মেতে ওঠেন “ঝুমুর খেলায়”। কলামে সহরায়ের আচার-ক্রমের বিবরণ আছে: মাঝরাতে গ্রাম জাগানো, গরু-মহিষকে সাজিয়ে নাচানো, তারপর গরেয়াপূজা। উৎসবের আরও বিবরণ, সাঁওতালদের বসতি ও অন্য পরিচয় আছে সাঁওতাল জনগোষ্ঠী লেখায়।

ওঁরাওদের কারামে নাচ উৎসবের কেন্দ্রে। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তি লিখেছে, রাজশাহী এলাকায় ওঁরাওদের করম উৎসব ফসল উৎসব, কয়েক দিন-রাত বিরতিহীন করম নাচ চলে, আর তাঁরা ফসল বোনা ও কাটার ভঙ্গিতে নাচেন। প্রথম আলোর ৬ সেপ্টেম্বর ২০২২ সালের কলামে (উজ্জল মাহাতো) কারাম ভাদ্র মাসের পার্শ্ব একাদশীতে হয়; শেষ দিন সন্ধ্যায় আঙিনায় করম ডাল গেড়ে পূজা হয়, আর শিশু-কিশোর, যুবক-যুবতী, বয়স্কদের নিয়ে ঢোল-মাদলের আওয়াজ ও প্রদীপের আলোয় পল্লি জেগে থাকে। পরদিন সকালে গীত গাইতে গাইতে ডাল নদীতে ভাসানো হয়। ওঁরাও জনগোষ্ঠী নিয়ে আর্কাইভের লেখায় আছে: কারামে গ্রামের আখড়ায় (নাচের মাঠে) তিনটি করম ডাল পোঁতা হয়, সারারাত সকাল দশটা পর্যন্ত নাচ চলে। বাংলাপিডিয়ার তালিকায় ওঁরাওদের বাদ্য ঢোল, মাদল, বাঁশি, তাল, নাগরা, খঞ্জনী ও ঘুটুর (ওঁরাও জনগোষ্ঠী)। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে “ঝুমুর” নামে একটি নাচের কথাও আছে, যাতে দেবদেবী বন্দনা, প্রেম নিবেদন বা বৃষ্টি কামনা হয়; ভুক্তিটি ঝুমুরকে কোনো একটি জনগোষ্ঠীর নামে বসায়নি।

মণিপুরীদের আদিবাসী নাচ: রাস, লাই হারাওবা ও থাবল চোংবা

মণিপুরীদের আদিবাসী নাচের নাম ও উপলক্ষ বাংলাপিডিয়া ও সংবাদ, দুই জায়গাতেই আছে। মণিপুরী ভাষায় নৃত্যের প্রতিশব্দ জাগই, আর বাংলাপিডিয়ার “মণিপুরী” ভুক্তি অনুযায়ী মণিপুরী সংস্কৃতির সবচেয়ে সমৃদ্ধ শাখা নৃত্য।

ভুক্তিটি নাচকে দুই শ্রেণিতে ভাগ করেছে: লোকনৃত্য, যার মধ্যে লাইহারাওবা, খাম্বা-থইবি, মেইবি-জাগই ও লেইশাম জাগই; আর ধ্রুপদী শ্রেণিতে রাসা নৃত্য, যার অন্তর্গত গোষ্ঠলীলা, উদূখল ও মৃদঙ্গ। ভুক্তির ভাষায় মহারাজ ভাগ্যচন্দ্র রাসা নৃত্য উদ্ভাবন করেন এবং ১৭৭৯ সালের কার্তিকের পূর্ণিমায় মণিপুরে এটি প্রথম অনুষ্ঠিত হয়। ভুক্তি আরও লিখেছে, ১৯১৯ সালে সিলেট ভ্রমণকালে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর মণিপুরী নৃত্য দেখেন এবং অল্পকাল পরে শান্তিনিকেতনে এর প্রবর্তন করান। মণিপুরী সম্প্রদায় নিয়ে সফিউদ্দিন আহমদের আর্কাইভের লেখাও (প্রথম ছাপা ১৯৮৮) এই সফরের কথা বলে।

উৎসবের নাচের তথ্য সংবাদে পাওয়া যায়। দ্য ডেইলি স্টার বাংলার ৬ নভেম্বর ২০২৫-এর প্রতিবেদনে কার্তিক পূর্ণিমা তিথিতে মৌলভীবাজারের কমলগঞ্জে মহারাসলীলার বিবরণ আছে: মাধবপুর জোড়া মণ্ডপে মাঝরাতে মূল আয়োজন শুরু; প্রথম পর্বে দিনের বেলায় শিল্পীরা শ্রীকৃষ্ণের শৈশবের ঘটনা গান ও নৃত্যে উপস্থাপন করেন, যাতে অসংখ্য শিশু শিল্পীও অংশ নেয়; দ্বিতীয় পর্বে রাতে গীতনৃত্যে রাধা-কৃষ্ণের লীলা ফোটে, আর চাঁদ ডোবা ও ভোরের আলো ফোটার সঙ্গে শেষ হয়। জুমজার্নালের উৎসব-তালিকা একই সূত্রের বরাতে রাসের ধরন হিসেবে নিত্যরাস, কুঞ্জরাস, বসন্তরাস, মহারাস ও বেনিরাস বা দিবারাসের নাম রেখেছে। দুই মণিপুরী সমাজের পার্থক্য আছে বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী ও মৈতৈ মণিপুরী লেখায়: সেখানে সূত্রগুলো এই সমাজে নাচ, কীর্তন ও পোশাকে মিল নিয়ে একমত হলেও সংস্কৃতিতে আদৌ কোনো প্রভেদ আছে কি না, তা নিয়ে একই কথা বলে না।

লাই হারাওবা আরেক ধারা। দেশ রূপান্তরের ১১ এপ্রিল ২০২৬ সালের প্রতিবেদন অনুযায়ী তেতইগাঁওয়ের মণিপুরি কালচারাল কমপ্লেক্সে এ উৎসবে দিনব্যাপী ঢোল-খোল, বাঁশি ও পেনার সুরে সন্ধ্যায় উন্মুক্ত মঞ্চে নারী, কিশোরী ও শিশুরা নাচেন। আয়োজকদের বরাতে “লাই” মানে দেবতা, “হারাওবা” আনন্দ; কেন্দ্রের নাচ “লাই হারাওবা জগোই”, যা মণিপুরি নৃত্যের আদিরূপ হিসেবে বিবেচিত, আর এ নাচে মাইবি (নারী পুরোহিত) দেবতাদের সন্তুষ্ট করেন। প্রতিবেদনে উৎসবটি ইউনেসকো বাংলাদেশ ও জাতীয় জাদুঘরের সহায়তায় আয়োজিত বলে লেখা। নববর্ষ চৈরাউবায় গোলবৃত্তে থাবল চোংবা নাচের কথা আছে জুমজার্নালের তালিকায় প্রথম আলোর ২০১৯ সালের প্রতিবেদনের বরাতে; ইংরেজি উইকিপিডিয়ায় থাবল চোংবা যাওশাং উৎসবে বৃত্তে হাত ধরে এক পায়ে লাফিয়ে নাচা মণিপুরি লোকনৃত্য হিসেবে বর্ণিত, ভারতের প্রেক্ষাপটে।

খাসি, হাজং, কোচ ও রাজবংশীর নাচ কতটা নথিভুক্ত?

এই চার জাতির আদিবাসী নাচ খুব কম নথিভুক্ত। খাসিদের নাচ আছে সেং কুটস্নেমের প্রতিবেদনে, কিন্তু নাম ছাড়া; রাজবংশীর “হুদুমা” নাচের নাম আছে বাংলাপিডিয়ায়; কোচদের “বিহু নৃত্য” আছে একাডেমির ছবির ক্যাপশনে; হাজংদের নাচের নাম কোনো উৎসে পাওয়া যায়নি।

খাসিদের বর্ষবিদায় সেং কুটস্নেম প্রতি বছর ২৩ নভেম্বর পালিত হয় বলে প্রথম আলো (২৩ নভেম্বর ২০২৪) লিখেছে। সেই প্রতিবেদন অনুযায়ী খাসিয়ারা প্রাচীন ইতিহাস ও ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরে “আদি পাহাড়ি নৃত্য ও গান” করেন, আর জীবিকার প্রধান উৎস জুমচাষ ও জীবন-জীবিকার বিভিন্ন পদ্ধতি নৃত্যের মাধ্যমে তুলে ধরেন; ২০২৩ সালের দ্য ডেইলি স্টার বাংলার প্রতিবেদনেও একই বাক্য আছে। প্রথম আলোর ছবির ক্যাপশনে মাগুরছড়া খাসিয়াপুঞ্জি মাঠে নৃত্যরত “খাসিয়া তরুণীরা”। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তি খাসিদের প্রবাদটি তুলে ধরেছে: নাচ যত ভালো হবে, ফসলও তত ভালো হবে। “খাসিয়া” ভুক্তির একটি ছবির ক্যাপশন “খাসিয়া যুদ্ধ নৃত্য”, কিন্তু লেখায় সেই নাচের বিবরণ নেই। খাসিদের সমাজ ও পুঞ্জির পরিচয় আছে খাসি জনগোষ্ঠী লেখায়।

রাজবংশী সমাজের হুদুমা নাচ বাংলাপিডিয়ার ভুক্তিতে রংপুর ও দিনাজপুরের বর্ণনায় আছে। বৃষ্টির দেবতা বরুণকে তাঁরা স্থানীয় ভাষায় হুদুমা বলেন; চৈত্রে অনাবৃষ্টি হলে গ্রামের মেয়েরা অনাবাদি জমিতে বীজ ও লাঙ্গল নিয়ে গিয়ে বিচিত্র অঙ্গভঙ্গিতে নাচেন, দলবদ্ধভাবে গ্রাম্য মোড়লের আঙিনায় যান, আর সারারাত বাড়ি বাড়ি ঘুরে ভোরের আগেই ক্ষেতে ফেরেন। ভুক্তি লিখেছে, এ দৃশ্য কোনো পুরুষ দেখলে বৃষ্টি হবে না, এমন বিশ্বাস থাকায় বাড়ির লোকেরা সে সময় ঘর ছেড়ে অন্যত্র চলে যান। বিরিশিরির ক্ষুদ্র নৃ-গোষ্ঠীর কালচারাল একাডেমির পোর্টালের ছবির ক্যাপশন থেকে ক্ষুদ্র নৃ-গোষ্ঠী সাংস্কৃতিক ইনস্টিটিউট, একাডেমি ও জাদুঘর লেখায় যে নামগুলো এসেছে: কোচদের বিহু নৃত্য, বানাই সম্প্রদায়ের বাস্তুপূজা নৃত্য, হাজংদের পালি কীর্ত্তন (নাচ কি না, ক্যাপশনে বলা নেই)। ক্যাপশনে এগুলোর উপলক্ষ, বাদ্য বা নর্তকের পরিচয় নেই। একই লেখায় আইনে ইনস্টিটিউট-একাডেমির কাজের তালিকায় নৃত্য প্রশিক্ষণ আছে, আর কক্সবাজার সাংস্কৃতিক কেন্দ্রের ক্যাপশনে “রাখাইন ও তঞ্চঙ্গ্যা সম্প্রদায়ের পরিবেশনায় সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান”-এর উল্লেখ আছে।

বাঁশের নাচ কোন জাতির: তিন জাতি, তিন নাম

আদিবাসী নাচের মধ্যে জোড়া বাঁশের ঠোকাঠুকির ফাঁকে ফাঁকে নাচের বিবরণ তিন জাতির নামে পাওয়া যায়: বমদের রোখা, লুসাইদের চের-লাম বা চেরাও, আর বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে চাকমাদের “চেরালাম”। তিনটি নাম, তিনটি জাতি, উৎসও আলাদা।

উৎস	কোন জাতির নামে	নাম	উপলক্ষ ও বর্ণনা
বাংলাপিডিয়া “উপজাতীয় নৃত্য” (কামাল লোহানী)	চাকমা	চেরালাম (আঞ্চলিক ভাষায়); ইংরেজি পাতায় Cheralam	দুটি লম্বা বাঁশের দুই দিক দুজনে ধরে ঠোকেন, নর্তক বাঁশের ভেতরে ঢোকেন ও বেরিয়ে আসেন; ইংরেজি পাতায় দুই দল পুরুষ বা নারী বাঁশ ধরেন। উপলক্ষ উল্লেখ নেই
বাংলাপিডিয়া “লুসাই”, ছবির ক্যাপশন	লুসাই	চের-লাম নাচ	কেবল ক্যাপশন, বিবরণ নেই
আজকের পত্রিকা, উদ্ধৃত জুমজার্নাল ২৬৭৮০ লেখায়	লুসাই	চেরাও নাচ বা বাঁশ নাচ	বিবরণ আর্কাইভের লেখায় নেই
সুগত চাকমা, ১৯৮৫	লুসেই	বাঁশনৃত্য (লুসেই মেয়েদের)	দেশে-বিদেশে খ্যাতি পাচ্ছে বলে লেখা
জির কুং সাহু (জুমজার্নাল ৬৪৭৪)	বম	রোখা (বাঁশনৃত্য)	অপঘাত, প্রসবজনিত বা অস্বাভাবিক মৃত্যুতে শোকার্ত পরিবারের উঠানে; আনন্দের নাচ নয়
S. Loncheu / দ্য ডেইলি স্টার (২০০৭) / বাংলাপিডিয়া, জুমজার্নাল ২৭১৭৭ লেখায় উদ্ধৃত	বম	Rukha Tla / Rogha Lang / বাঁশনৃত্য	উপলক্ষে বম নামের উৎসগুলো একমত: অস্বাভাবিক বা অকাল মৃত্যু

বম উৎসগুলো স্পষ্ট শোকের উপলক্ষের কথা বলে; চাকমা নামের উৎসটিতে উপলক্ষের উল্লেখ নেই। কোন জাতি থেকে কোন জাতিতে নাচটি গেছে বা তিনটি একই নাচ কি না, কোনো উৎস তা বলে না। চাকমা সারির আরও একটি খেয়াল রাখার কথা: বাংলাপিডিয়ার “চাকমা” ভুক্তিতে নাচের উল্লেখ নেই; “চেরালাম” নামটি শুধু “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে আছে।

কোন উপলক্ষে আদিবাসী নাচ হয়?

উৎসগুলোতে আদিবাসী নাচের উপলক্ষ পাঁচ ভাগে পড়ে: ফসল ও জুম, বর্ষবরণ ও বসন্ত, বিয়ে, শোক বা স্মরণ, আর পূজা-ধর্মীয় অনুষ্ঠান। প্রতিটি ভাগের ভেতরে জাতি অনুযায়ী নাচের নাম আলাদা, তাই সব জাতিকে একসঙ্গে একটি তালিকায় বসানো যায় না।

উপলক্ষ	জাতি ও নাচ (উৎস অনুযায়ী)
জুম ও ফসল	ত্রিপুরা: গরিয়ার দৃশ্য জুমের কাজ ধরে সাজানো (২২৬৫৭, ২৬৭৮১)। চাকমা: জুম নাচ (২২৯৫০)। ম্রো: ছিয়াছত-প্লাই (বাংলাপিডিয়া)। গারো: ওয়ানগালা (দ্য ডেইলি স্টার ২০২১, ২০২৫)। ওঁরাও: করম নাচ (বাংলাপিডিয়া)। সাঁওতাল: জাতুর (বাংলাপিডিয়া)। লুসাই ও কুকি: চাই (বাংলাপিডিয়া)
বর্ষবরণ ও বসন্ত	ত্রিপুরা: গরিয়া নৃত্য বৈসুতে (২২৬৫৭)। চাকমা: অতীতের বিজু নাচ (২২৯৫০)। চাক: সাংগ্রাইং-এ জাইভ নাট্যানুষ্ঠান (২২৫৮৬)। রাখাইন: সাংগ্রাইং পোয়ের শোভাযাত্রা (দ্য ডেইলি স্টার ২০২৩)। সাঁওতাল: বাহা (প্রথম আলো ২০১৯, দ্য ডেইলি স্টার ২০২৩, ২০২৬)। খাসি: সেং কুটস্নেম (প্রথম আলো ২০২৪)। পাংখোয়া: বৈশাখের শুরুতে খোজিংয়ের নাচ (আর্কাইভ)। মণিপুরী: চৈরাউবা ও থাবল চোংবা (আর্কাইভের উৎসব-তালিকা)
বিয়ে	মারমা: ছিমুইঃ আকাহ্ বা প্রদীপ নৃত্য (২৩০৪০)। ত্রিপুরা: কাথারক পূজা ও বোতল নৃত্য (২২৬৫৭)। তঞ্চঙ্গ্যা: বর-কনেকে সাত বার ওঠানোর “নাচে দেনা” আচার (২২৫৬৮)
শোক ও স্মরণ	বম: রোখা, শিং নৃত্য (৬৪৭৪, ২২৫৩৬)। মারমা: সইঃ আকাহ্ (২৩০৪০)। পাংখোয়া: শোকে সমবেদনার দলগত নাচ (২৩০৩৭)। খুমি: অন্ত্যেষ্টির নাচ (বাংলাপিডিয়া)। “মুরং বা খুসী”: সাত দিনের নাচ-গান (বাংলাপিডিয়া)। গারো: শেষ পিণ্ডদানের দিনে নাচ-গান (১৪৭৮)
পূজা ও ধর্মীয় অনুষ্ঠান	ত্রিপুরা: কাথারক ও হজাগিরি (২২৬৫৭)। চাকমা: মহামুনি মেলা (বাংলাপিডিয়া, ২২০০২), থানমানা পূজা (২২৯৫০)। তঞ্চঙ্গ্যা: মন্দির নৃত্য (২২৫৬৮)। মণিপুরী: মহারাস ও লাই হারাওবা (দ্য ডেইলি স্টার ২০২৫, দেশ রূপান্তর ২০২৬)। ওঁরাও, সাঁওতাল, মাহাতো: কারাম ও সহরায়

শিকারের নাচ আলাদা গোষ্ঠীতে পড়ে: পাংখোয়াদের সাখা-লা ও সালু মালাম (২৩০৩৭, ২৬৭৮৫) এবং বমদের সালু লাম, যার উদ্দেশ্য বন্যজন্তুর শুচীকরণ (৬৪৭৪)। বৃষ্টি-কামনার নাচ দুটি জাতির বেলায় নথিভুক্ত: রাজবংশীর হুদুমা আর চাকমাদের বৃষ্টি-নাচ, যাতে বৃদ্ধরাও কলসের পানি ছিটিয়ে অংশ নেন (দুটিই বাংলাপিডিয়া)। উৎসবগুলোর পূর্ণ তারিখ-হিসাব আছে আদিবাসী উৎসবের মাস-ভিত্তিক তালিকা লেখায়।

কারা নাচেন: নারী, পুরুষ, না মিলিতভাবে?

আদিবাসী নাচে কারা অংশ নেন, উৎস অনুযায়ী উত্তর জাতিভেদে আলাদা। কোথাও নারী-পুরুষ একসঙ্গে, কোথাও শুধু নারীরা বা যুবকেরা, আর কোথাও কে নাচেন তা উৎসে বলা নেই। সব জাতিকে এক নিয়মে ফেলা যায় না।

নারী-পুরুষ একসঙ্গে নাচের বর্ণনা আছে সাঁওতালদের জাতুরে (ভেতরের বৃত্তে মেয়েরা, বাইরে ছেলেরা), বমদের সাবাংরুয়াইয়ে (হাত ধরাধরি করে বৃত্তে), খুমিদের লামনাহে, আর ম্রো ও খুমি যুবক-যুবতীদের গো-হত্যার নাচে। শুধু যুবকদের নাচ হিসেবে বাংলাপিডিয়া লিখেছে খুমিদের চারানাহ। নারীদের নাচের কথা আছে সাঁওতালদের বাহা ও সোহরাইয়ের প্রতিবেদনে (২০১৯, ২০২৩; বাংলাপিডিয়া), খাসিদের সেং কুটস্নেমের ছবির ক্যাপশনে (“খাসিয়া তরুণীরা”), লুসাই মেয়েদের বাঁশনৃত্যে (সুগত চাকমা), রাজবংশীর হুদুমায়, আর লাই হারাওবার মঞ্চে নারী, কিশোরী ও শিশুদের পরিবেশনায়, যেখানে মূল নৃত্য মাইবি বা নারী পুরোহিতের। মণিপুরী মহারাসে শিশু শিল্পীদের অংশগ্রহণের কথাও দ্য ডেইলি স্টারের প্রতিবেদনে আছে।

চাকমাদের বেলায় ইতিহাসটাই আলাদা। আর্কাইভের লেখায় সুগত চাকমার বরাতে বলা হয়েছে, সত্তরের দশকের আগে চাকমা মহিলাদের নাচ ছিল দুর্লভ ঘটনা, আর কারণ হিসেবে উঁচু শ্রেণির লোকেদের রক্ষণশীলতার কথা বলা হয়েছে। মারমাদের ঙ্‌চোয়ে আকাহ্ একজন শিল্পীর, য়ইঃ আকাহ্ একক, দ্বৈত বা সমবেত, আর সইঃ আকাহ্ দলীয়; কোনোটিতেই নারী বা পুরুষ আলাদা করে লেখা নেই। পাংখোয়াদের সালু মালাম একক শিকারি নাচ, লামদেপ দলীয়। ত্রিপুরা গরিয়ার দল নিয়ে সুরেন্দ্র লাল ত্রিপুরা লিখেছেন কমপক্ষে ১৬ জন থেকে ১০০, ১৫০ এমনকি ৫০০ জন পর্যন্ত একসঙ্গে নাচতে পারেন; নাচের দলে ঢুকলে পরপর তিন বছর অংশ নিতে হয়। এই সংখ্যাগুলো ওই লেখার, আর গরিয়া নৃত্য ও বৈসু লেখায় সূত্রসহ আছে।

মঞ্চের আদিবাসী নাচ কতটা পুরোনো?

যে নাচগুলো আজ মঞ্চে “ঐতিহ্যবাহী” নামে চলে, তার কিছু উৎসে সাম্প্রতিক। চাকমাদের আধুনিক নাচের যাত্রা শুরু সত্তরের দশকের পর, আর মারমাদের ঙ্‌চোয়ে আকাহ্র প্রচলন এখন তেমন নেই। পাংখোয়াদের নিজেদের লেখকই লিখেছেন, পুরোনো নাচ চর্চা না থাকায় হারিয়ে যেতে বসেছে।

উৎসগুলোর সারাংশ: চাকমা সারিতে সুগত চাকমার বরাতে সত্তরের দশকের আগের অবস্থা আর পরের আধুনিক নাচের শুরু (জুমজার্নাল ২২৯৫০)। পাংখোয়াদের পুরোনো গান ও নাচ নিয়ে আর্কাইভের লেখক সতর্ক করেছেন যে তা হারিয়ে যেতে বসেছে (২৩০৩৭)। চাকদের নাচ-গান-নাট্য আগে বর্মী ও রাখাইন ভাষায় হতো, এখন নিজ ভাষায়, আর পেশাদার নাট্যানুষ্ঠানের ধারা সত্তরের দশক পর্যন্ত চালু ছিল (২২৫৮৬)। গারোদের বেলায় প্রথম আলোর প্রবন্ধ অনুযায়ী ধর্মান্তরের পর ওয়ানগালা মূলত নাচ-গান আর কিছু আচারে সীমিত। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তির শেষে লেখা: উপজাতীয় নাচে সাধারণত মঞ্চ, সাজসজ্জা, আলো বা শব্দনিয়ন্ত্রণ লাগে না, কিন্তু মঞ্চে পরিবেশনায় এসবের প্রয়োজন হয়; টেলিভিশনের কারণে প্রচার বেড়েছে, আর ইংরেজি পাতায় টেলিভিশন ও পর্যটনের প্রভাবে মঞ্চ, বাদ্য, আলো ও সাজসজ্জা আরও বিস্তৃত হয়েছে বলে লেখা।

প্রতিষ্ঠানের ভূমিকাও নথিভুক্ত। ক্ষুদ্র নৃ-গোষ্ঠী সাংস্কৃতিক ইনস্টিটিউট আইনের ধারা ৯-এর কাজের তালিকায় নৃত্য-সহ সংগীত, নাট্য ও চারুকলায় প্রশিক্ষণ আছে; একটি কর্মসূচির তালিকায় আছে “পাহাড়িয়া ক্ষুদ্র নৃগোষ্ঠীর চিরায়ত নৃত্যের তিন দিনের প্রশিক্ষণ কর্মশালা” (ক্ষুদ্র নৃ-গোষ্ঠী সাংস্কৃতিক ইনস্টিটিউট, একাডেমি ও জাদুঘর)। কোন নাচ কোন মঞ্চে কোন ধারায় শেখানো হয়, তা সেই লেখাগুলো থেকে জানা যায় না।

প্রশ্নোত্তর

আদিবাসী নাচ কয় ধরনের?

জাতি ধরে আলাদা, তাই একটি সংখ্যা বসানো যায় না। বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তি অনুযায়ী নাচ জনগোষ্ঠীর নামে পরিচিত: সাঁওতাল, গারো, মণিপুরী নৃত্য। প্রতিটি জাতির নিজস্ব নাম আছে, যেমন ত্রিপুরাদের গরিয়া, বমদের রোখা, মারমাদের প্রদীপ নৃত্য।

চাকমা নাচ কী কী?

আর্কাইভে চাকমাদের পাঁচটি অতীত নাচের নাম আছে: বিজু নাচ, জুম নাচ, কদলপুর নাচ, থানমানা নাচ ও মালেইয়্যা নাচ। বর্তমানে সবচেয়ে চেনা জুম নৃত্য। সুগত চাকমার বরাতে সত্তরের দশক থেকে আধুনিক চাকমা গানকে কেন্দ্র করে নতুন নাচ গড়ে উঠেছে, আর তার আগে মহিলাদের নাচ দুর্লভ ছিল।

সাঁওতাল নাচ কী কী?

বাংলাপিডিয়া সাঁওতালদের জাতুর নাচ ও সোহরাইয়ের তরুণীদের দলবদ্ধ নৃত্যের কথা বলে। জাতুরে ভেতরের বৃত্তে মেয়েরা, বাইরের বৃত্তে ছেলেরা থাকে। বাহায় সাঁওতাল নারীদের নাচ প্রথম আলো (২০১৯) ও দ্য ডেইলি স্টারের (২০২৩, ২০২৬) প্রতিবেদনে আছে, নাচের আলাদা নাম নেই।

গারো নাচ কী কী?

গারো বা মান্দিদের পরিচিত নাচ ওয়ানগালা উৎসবের। দ্য ডেইলি স্টারের প্রতিবেদনে দামা ঢোলের সুরে নাচ, আর চাম্বিল মেসা নামের একক নাচের কথা আছে। বাংলাপিডিয়ায় গান্না উৎসবের নাচ ও জারিয়ালি নাচের নাম পাওয়া যায়।

ত্রিপুরাদের গরিয়া নাচ কখন হয়?

বৈসুর প্রথম দিন হারি বৈসু থেকে। আর্কাইভের ত্রিপুরা জাতির আদ্যোপান্ত লেখা অনুযায়ী পরপর ৫ থেকে ৭ দিন গ্রামে গ্রামে ঢোল-বাঁশি বাজিয়ে এ নাচ হয়। সুরেন্দ্র লাল ত্রিপুরার বইয়ে নাচটিতে ২২টি মুদ্রা বলা আছে, আর বিস্তারিত গরিয়া নৃত্য ও বৈসু লেখায়।

বমদের বাঁশনৃত্য কখন করা হয়?

অপঘাত, প্রসবজনিত বা অস্বাভাবিক মৃত্যুতে, শোকার্ত পরিবারের উঠানে। জির কুং সাহুর লেখা অনুযায়ী এর নাম রোখা, আর বাংলাপিডিয়া বলে বাঁশনৃত্য ও গান আনন্দের নয়, পরিবারের শোকের দিনের। এর উদ্দেশ্য শোকার্ত পরিবারকে সান্ত্বনা ও সাহচর্য দেওয়া।

মারমাদের প্রদীপ নৃত্য কী, কখন হয়?

প্রদীপ নৃত্যের মারমা নাম ছিমুইঃ আকাহ্। জুমজার্নালের আর্কাইভের বর্ণনা অনুযায়ী বিয়ে উপলক্ষে বর-কনের দুই পক্ষের পিতামাতা ও গুরুজন-স্থানীয় ব্যক্তিদের সম্মানে এ নাচ হয়, আর ধর্মীয় পূজাপার্বণের পরেও হয়। বাংলাপিডিয়ার ছবির ক্যাপশনে “মারমাদের প্রদীপ নৃত্য” আছে।

মণিপুরী রাসনৃত্য কখন হয়?

কার্তিক পূর্ণিমায় মহারাস। দ্য ডেইলি স্টার বাংলার ৬ নভেম্বর ২০২৫ সালের প্রতিবেদন অনুযায়ী মৌলভীবাজারের কমলগঞ্জে মাঝরাতে মূল আয়োজন শুরু হয়ে চাঁদ ডোবা ও ভোরের আলো ফোটার সঙ্গে শেষ হয়। নিত্যরাস, কুঞ্জরাস, বসন্তরাস ও বেনিরাস নামের ধরনও উৎসব-তালিকায় আছে।

ওঁরাওদের কারাম নাচ কী?

কারাম ভাদ্র মাসের একাদশীর উৎসব, যাতে রাতভর ঢোল-মাদলের তালে নাচ হয়। বাংলাপিডিয়া অনুযায়ী রাজশাহী এলাকায় কয়েক দিন-রাত বিরতিহীন করম নাচ চলে, আর ফসল বোনা ও কাটার ভঙ্গিতে নাচা হয়। প্রথম আলোর কলামে সকালে গীত গেয়ে করম ডাল নদীতে ভাসানোর কথা আছে।

কোন আদিবাসী নাচে বাঁশ ব্যবহার হয়?

বমদের রোখা, লুসাইদের চের-লাম বা চেরাও, আর বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে চাকমাদের নামে লেখা চেরালাম। মারমাদের কুমুইঙ আকাহ্তেও এখন চুড়ুনের বদলে বাঁশের টুকরা ব্যবহার হয়। ম্রোদের প্লুং বাঁশের পাইপে তৈরি বাদ্য, যা ছিয়াছত-প্লাইয়ের নাচের সঙ্গে বাজে।

আদিবাসী নাচের প্রধান বাদ্যযন্ত্র কী?

বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তি অনুযায়ী ঢাক, ঢোল, বাঁশি ও মাদল প্রধান বাদ্য। জাতি ধরে নাম আলাদা: ত্রিপুরা গরিয়ায় ঢোল-বাঁশি, গারোদের দামা, ম্রোদের প্লুং, খুমিদের আলং ও আতং, মণিপুরী লাই হারাওবায় ঢোল-খোল, বাঁশি ও পেনা। চাকমাসহ কয়েক জাতির নাচের সঙ্গের বাদ্য উৎসে নেই।

আদিবাসী নাচ কি ইউনেসকোর তালিকায় আছে?

বাংলাদেশের জন্য ইউনেসকোর প্রতিনিধিত্বমূলক তালিকায় আছে বাউল সংগীত (২০০৮), জামদানি বয়ন (২০১৩), মঙ্গল শোভাযাত্রা (২০১৬), শীতল পাটি (২০১৭), রিকশা ও রিকশাচিত্র (২০২৩) এবং টাঙ্গাইলের শাড়ি বয়ন (২০২৫)। কোনো আদিবাসী নাচ নেই। ২০২৬ সালের লাই হারাওবা উৎসবে ইউনেসকো বাংলাদেশের সহায়তা ছিল, কিন্তু সেটি তালিকাভুক্তি নয়।

যা এখনো জানা যায়নি

• চাকমাদের নাচের সঙ্গে বাঁধা বাদ্যের নাম কোনো উৎসে পাওয়া যায়নি। জাতির সাধারণ বাদ্যযন্ত্রের তালিকা আছে, কিন্তু কোন নাচে কোনটি বাজে তা নেই।
• লুসাই ও খিয়াংদের বাদ্যের নাম কোনো উৎসে নেই; খিয়াংদের কোনো নাচের নামও জানা যায়নি।
• হাজং ও মাহাতোদের নিজস্ব নাচের নাম ও উপলক্ষ পাওয়া যায়নি। কোচদের “বিহু নৃত্য”, বানাইদের “বাস্তুপূজা নৃত্য” ও হাজংদের “পালি কীর্ত্তন” এক ছবির ক্যাপশনের বাইরে বিবরণ নেই।
• সাঁওতালদের লাগড়ে, ডং ইত্যাদি নাচের নাম বাংলাদেশের কোনো উৎসে পাওয়া যায়নি। বাংলাদেশের সংবাদে সাঁওতালদের বাহার নাচ আছে, কিন্তু নাচের আলাদা নাম নেই।
• পুং চলম নামটি বাংলাদেশের মণিপুরী নাচের কোনো উৎসে পাওয়া যায়নি; ইংরেজি উইকিপিডিয়া একে মণিপুরের মৈতৈ নাচ ও রাস লীলার প্রস্তুতি হিসেবে বর্ণনা করেছে।
• ত্রিপুরাদের হজাগিরি নাচ বাংলাদেশে আজ কীভাবে ও কোথায় হয়, তার কোনো সংবাদ-বিবরণ পাওয়া যায়নি; আর্কাইভে বিবরণটি রাজা ও চতুর্দশ দেবতার প্রেক্ষাপটে।
• বাংলাপিডিয়ার “উপজাতীয় নৃত্য” ভুক্তিতে বর্ণিত “মুরং বা খুসী” বলতে ঠিক কোন জাতি বোঝানো হয়েছে, তা ভুক্তি আলাদা করেনি। একইভাবে ভুক্তিতে “চেরালাম” ও “চাই”-এর বর্ণনা কোন বছরের কোন মাঠের পর্যবেক্ষণ থেকে, তা লেখা নেই।
• খিয়াং, লুসাই, পাংখোয়া, চাক ও খুমি জাতির নাচ আজ কত নিয়মিত হয়, তার সাম্প্রতিক প্রতিবেদন পাওয়া যায়নি; পাংখোয়াদের বেলায় লেখক নিজেই লিখেছেন, পুরোনো নাচ হারিয়ে যেতে বসেছে।
• কোন নাচ কত বছর আগে থেকে চলছে, সে ঐতিহাসিক কালনির্ণয় অধিকাংশ নাচের বেলায় উৎসে নেই। অল্প ব্যতিক্রম: মণিপুরী রাসা নৃত্য ১৭৭৯ সালে, বাংলাপিডিয়ার ভাষায়।

তথ্যসূত্র

1. বাংলাপিডিয়া, “উপজাতীয় নৃত্য” (কামাল লোহানী), শেষ সম্পাদনা ১৩ এপ্রিল ২০১৫: bn.banglapedia.org। ইংরেজি পাতা “Tribal Dance”, শেষ সম্পাদনা ১৮ জুন ২০২১: en.banglapedia.org।
2. বাংলাপিডিয়ার জনগোষ্ঠী-ভুক্তি: মারমা, রাখাইন, মণিপুরী, সাঁওতাল, ম্রো, খুমি, চাক, বম, লুসাই, খাসিয়া, হাজং, খিয়াং।
3. জুমজার্নাল আর্কাইভ: ত্রিপুরা জাতির আদ্যোপান্ত; মারমা জাতির আদ্যোপান্ত; চাকমা জাতি; চাক জাতির আদ্যোপান্ত; তঞ্চঙ্গ্যা জাতির আদ্যোপান্ত; খুমী জাতির আদ্যোপান্ত; বম জাতির আদ্যোপান্ত; পাংখোয়া জাতির আদ্যাপান্ত; জির কুং সাহু, বম আদিবাসীদের লোকসংগীত ও লোকনৃত্য; গরিয়া নৃত্য ও বৈসু; বম সংগীত; পাংখোয়া জনগোষ্ঠী; খুমি জনগোষ্ঠী; লুসাই জনগোষ্ঠী; ওঁরাও জনগোষ্ঠী; আদিবাসী উৎসব বাংলাদেশে; ক্ষুদ্র নৃ-গোষ্ঠী সাংস্কৃতিক ইনস্টিটিউট, একাডেমি ও জাদুঘর; পার্বত্য চট্টগ্রামের সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য।
4. প্রথম আলো, “নাচে-গানে খাসিয়া জনগোষ্ঠীর বর্ষবিদায় ‘সেং কুটস্নেম’”, ২৩ নভেম্বর ২০২৪: prothomalo.com।
5. প্রথম আলো, উজ্জল মাহাতো, “সমতলের জাতিগোষ্ঠীর ঐতিহ্যবাহী কারাম পরব”, ৬ সেপ্টেম্বর ২০২২: prothomalo.com।
6. প্রথম আলো, “সমতলের জাতিসত্তার সহরায় উৎসব ও ঐতিহ্য রক্ষা”, ২৫ অক্টোবর ২০২২: prothomalo.com।
7. প্রথম আলো, “বাহা উৎসবে মেতেছে সাঁওতালপল্লি”, ৩১ মার্চ ২০১৯: prothomalo.com।
8. দ্য ডেইলি স্টার বাংলা, “বাহা পরবে মাতল গোবিন্দগঞ্জের সাঁওতালপল্লী”, ১১ মার্চ ২০২৩: bangla.thedailystar.net; “রাজাবিরাটের সাঁওতালপল্লীতে নিজস্ব আমেজে ‘বাহা পরব’”, ২২ মার্চ ২০২৬: bangla.thedailystar.net।
9. দ্য ডেইলি স্টার বাংলা, “নাচ-গানে শেষ হলো মণিপুরীদের ঐতিহ্যবাহী মহারাসলীলা উৎসব”, ৬ নভেম্বর ২০২৫: bangla.thedailystar.net।
10. দেশ রূপান্তর, “তেতইগাঁও মাতল মণিপুরী লাই হারাওবা উৎসবে”, ১১ এপ্রিল ২০২৬: deshrupantor.com।
11. দ্য ডেইলি স্টার বাংলা, রাখাইনদের সাংগ্রাইং পোয়ে, ১৭ এপ্রিল ২০২৩: bangla.thedailystar.net; খাসিদের সেং কুটস্নেম (মাগুরছড়া), ২৪ নভেম্বর ২০২৩: bangla.thedailystar.net।
12. The Daily Star, “Wangala festival: Garos in Moulvibazar celebrate harvest”, ১৫ নভেম্বর ২০২১: thedailystar.net; “Wangala festival brings Garo harvest traditions to life in Sreemangal”, ৮ ডিসেম্বর ২০২৫: thedailystar.net।
13. Wikipedia, “Wangala”: en.wikipedia.org; “Pung Cholom”: en.wikipedia.org; “Thabal chongba”: en.wikipedia.org।
14. UNESCO, Intangible Cultural Heritage, “Elements on the Lists” (Bangladesh): ich.unesco.org।

সর্বশেষ হালনাগাদ: ১২ নভেম্বর ২০২৬